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Entrevista a Basarab Nicolescu

Entrevista a Basarab Nicolescu

Por Javier Moreno

Basarab Nicolescu es un profesor y físico teórico rumano conocido sobre todo por ser uno de los padres fundadores de la teoría de la transdisciplinariedad, una teoría que busca la reconciliación de la ciencia y las humanidades a través de un núcleo de conceptos-metáforas (tercio incluso, niveles de realidad…) de lo más estimulantes, una gnosis racional cuya finalidad es dar sentido a la complejidad del universo en todas sus manifestaciones. Qué mejor excusa para entrevistarle que la  reciente aparición en español de sus Teoremas poéticos.

En 1967 Roland Barthes publicó en el Times Literary Supplement un artículo titulado De la ciencia a la literatura en el que proponía que ambas, ciencia y la literatura, pertenecían en realidad a un campo ampliado que él llamó la “escritura”. En opinión de Barthes, la principal diferencia entre la ciencia y la literatura es que donde la primera dice “cree”, la segunda dice “lee”. ¿Cuál es su posición al respecto?

También se puede afirmar que la primera dice “lee” y la segunda “cree”. Depende de qué tipo de ciencia y de qué tipo de literatura estemos hablando. De hecho, mi posición es que tanto la ciencia como la literatura tratan con lo desconocido, con aquello que todavía no está escrito ni formulado.

Cuando leí sus Teoremas poéticos pensé en el proyecto de Enciclopedia de Novalis, pero especialmente en los filósofos presocráticos griegos; tal vez porque, como sucede con estos pensadores, la diferencia entre “lo poético” y “lo físico” no queda del todo  clara. ¿Cree que la posterior división socrática mythos-logos es en el fondo otro mito?

Sí. De hecho, mi corazón está muy cerca de Novalis, el de los “Fragmentos”. Nuestra mente introduce la diferencia entre “lo poético” y “la física”, pero el mundo es uno.

En este libro usted acuña (hasta donde conozco) un nuevo término: la Cosmodernidad. ¿Podría explicar de qué se trata?, ¿cuáles son las principales características de este concepto?

En la ciencia contemporánea el objeto ha sido sustituido por la relación, la interacción, la interconexión de los fenómenos naturales. Esta es una de las características básicas de la Cosmodernidad. El pensamiento sistémico y el cuántico que se basa en la física cuántica pero va más allá de la estrechez de la ciencia, entienden el universo como una totalidad, una matriz cósmica extensa, donde todo está en movimiento perpetuo y estructurándose energéticamente. Pero esta unidad del mundo no es estática, sino que implica la diferenciación, la diversidad, la contradicción. El mundo se halla en un estado de eterna génesis. La Cosmodernidad consiste también en eso, en el reconocimiento de una matriz cósmica inmensa a la que pertenecemos. El Tercero Oculto (el término de interacción del sujeto y el objeto), en su relación con los niveles de realidad, es fundamental para la comprensión del mundus unus descrito por la Cosmodernidad. La realidad es, simultáneamente, única y múltiple. El Sujeto transdisciplinario y sus niveles, el Objeto transdisciplinario y sus niveles, y el Tercero Oculto definen la realidad transdisciplinaria o transrealidad. Esta transrealidad es el fundamento de una nueva era: la era cosmoderna. La Cosmodernidad significa esencialmente que todo ente en el universo se define por su relación con las otras entidades. El ser humano, a su vez, se relaciona como una persona con el Gran Otro, el Tercero Oculto. Todo ser humano en esta tierra reconoce su rostro en cualquier otro ser humano, independientemente de sus creencias religiosas o filosóficas particulares, y toda la humanidad se reconoce en la infinita Otredad. Todas las culturas y las religiones están relacionadas entre sí. La Cosmodernidad es, por su propia naturaleza, transcultural y transreligiosa. Todo el mundo, nuestro mundo, es una red de ideas, gente, culturas, religiones y espiritualidades. La Cosmodernidad se basa en una nueva visión de la interacción entre la ciencia contemporánea, la cultura, la espiritualidad, la religión y la sociedad. La vieja idea de cosmos en el que somos participantes activos ha resucitado. Nos encontramos en el umbral de un verdadero nuevo Renacimiento, que pide una nueva conciencia cosmoderna.

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La poesía en su trabajo ocupa un lugar central (“Es evidente, las palabras son cuantos”, “El Conocimiento poético es el Conocimiento cuántico del Tercero secretamente incluido”). Muchos poetas -como Roberto Juarroz- están o han estado vinculados con la transdisciplinariedad. ¿Podría explicar hasta qué punto el lenguaje de la transdisciplinariedad es un lenguaje poético ?

El lenguaje de la transdisciplinariedad está más allá del lenguaje poético. Tuve discusiones muy largas sobre este tema con Roberto Juarroz y Michel Camus. Al principio, Roberto estaba convencido de que la poesía es el lenguaje de la transdisciplinariedad, pero me llenó de felicidad su posición final respecto a este tema, cuando en su intervención en el Primer Congreso Mundial de Transdisciplinariedad (Convento de Arrábida, Portugal, del 2 al 6 de noviembre de 1994) afirmó que debíamos buscar el nuevo idioma de la transdisciplinariedad basado en tres rupturas radicales: con la escala convencional de la realidad, con el lenguaje repetitivo externo y, en tercer lugar, con nuestro mortal modo de vida.

Su pensamiento distingue entre los diferentes niveles de la realidad, inconmensurables entre sí. Supongo que usted es escéptico acerca de las “teorías de unificación” en la física. Si no hay leyes que unifican los diferentes niveles, ¿es tal vez la analogía la única forma de tránsito de un nivel a otro?

No la analogía sino el isomorfismo. No hay leyes matemáticas generales unificando los diferentes niveles, pero creo que hay leyes simbólicas generales para unificarlos. El punto principal aquí es que el mundo es, simultáneamente, cognoscible e incognoscible. El misterio irreductible del mundo coexiste con las maravillas descubiertas por la razón. Lo desconocido entra en cada poro de lo conocido; pero sin lo conocido lo desconocido podría ser una palabra hueca. Cada nivel de la realidad se caracteriza por su carácter incompleto: las leyes que rigen este nivel son sólo una parte de la totalidad de las leyes que rigen todos los niveles. E incluso la totalidad de las leyes no agota la totalidad de la realidad: también tenemos que considerar el Sujeto y su interacción con el Objeto. El conocimiento es siempre abierto. El Tercero Oculto entre Sujeto y Objeto niega cualquier racionalización. Por lo tanto, la realidad también es transracional. El Tercero Oculto (es decir, el tercero secretamente incluido) condiciona no sólo el flujo de información entre el sujeto y el objeto, sino también la que existe entre los diferentes niveles de la realidad del sujeto y entre los diferentes niveles de la realidad del objeto. La discontinuidad entre los distintos niveles se ve compensada por la continuidad de la información en poder del Tercero Oculto. Fuente de la Realidad, el Tercero Oculto se alimenta de esta realidad, en un aliento cósmico que nos incluye a nosotros y al universo.

Usted no rechaza en sus Teoremas hablar de ningún tema, ni siquiera de la política: la transpolítica, sin izquierda ni derecha ni centro (“su geometría será isomorfa a la del universo: el centro está en todas partes y en ningún sitio”). ¿Cree que la transpolítica podría proporcionar soluciones concretas a nuestra crisis económica actual?

En mi opinión, la crisis económica tiene una raíz espiritual. Una teoría unificada de los niveles de la realidad es crucial para la construcción de un desarrollo sostenible y un futuro sostenible. Las consideraciones hechas hasta ahora en esta materia se basan en el pensamiento reduccionista y binario: todo se reduce a la sociedad, la economía y el medio ambiente. El nivel individual de la realidad, el nivel espiritual de la realidad y el nivel cósmico de la realidad son completamente ignorados. Los futuros sostenibles, tan necesarios para nuestra supervivencia, sólo pueden basarse en una teoría unificada de los niveles de la realidad. Nuestro planeta y nuestra especie humana están en peligro de muerte a causa de nuestra irracional creencia en un aumento económico permanente. Una actitud transpolítica, transnacional y transreligiosa es hoy en día una necesidad cuyo fin es proteger nuestro planeta y nuestra especie humana.

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En los últimos tiempos hay muchas iniciativas relativas a la relación entre las ciencias y la literatura. Pienso, por ejemplo, en la revista francesa Épistémocritique ( littérature et savoirs). ¿Cree usted que este nuevo enfoque de la ciencia-literatura marcará el signo de estos tiempos?

Sí, como parte de la cultura transdisciplinaria.

¿Es Teoremas poéticos una obra terminada o es más bien un trabajo en progreso?

Ni una obra acabada  ni un trabajo en progreso. Mi libro fue una experiencia en cuanto a su escritura y su transmisión. Las compuertas del imaginario, del sentir y de lo soterrado  se abrieron de repente. El libro fue escrito en un período muy corto de tiempo, dos meses en realidad. Fue algo dictado, como si yo fuera un escriba. Mi papel consistía en encontrar un itinerario a través de los fragmentos, que aparecieron en un desorden total. Tomé nota de estos textos en situaciones bastante increíbles: en el intervalo entre el sueño y el despertar, bajo la ducha, viajando en el metro, en las conferencias de física… En total, 12 cuadernos. Se trata de una experiencia única. Traté de imitar algunos fragmentos sin éxito. Era para mí imposible escribir más “teoremas poéticos” después de este acontecimiento singular. Llegué a la conclusión de que esta experiencia no se puede repetir. Sigue siendo una experiencia única en mi vida como escritor. Todo se dijo, a través de mí, sin que yo dijera nada. Todavía tengo varios libros por escribir.

¿Cuál ha sido la recepción de este trabajo en Francia y en los países donde se ha editado su obra?

Estoy continuamente asombrado por el destino de los Teoremas poéticos.

La recepción de la edición francesa fue muy bien en Francia, Bélgica y Québec. Citaré al respecto unos pocos eventos, los más memorables.

En Francia, los teoremas fueron leídos durante una semana, todos los días, tres veces al día, en el famoso programa de radio de France Culture “Poésie sur parole “, dirigida por André Velter. Mi amigo, el pianista y compositor Alain Kremski, dio en hermosos lugares de París, como el Théâtre Saint- Louis y Hôtel de Lauzun, recitales de piano en los que mis teoremas se leyeron junto a poemas de Roberto Juarroz entre piezas para piano. En un gran congreso científico internacional en la UNESCO un espectáculo fue presentado con una bailarina india y una lectura de los Teoremas poéticos. También, en otro importante congreso científico, “El Hombre y el Universo “, un recital de teoremas se presentó con música, acompañado de gongs tibetanos interpretados por Alain Kremski. Permítame añadir que las ediciones Babel publicaron una selección de los Teoremas – el libro de bibliófilo El tercero Secretamente Incluido-, con ilustraciones del gran pintor Frédéric Benrath .

En Bélgica, Monique Dorsel me invitó para una lectura de los Teoremas  a su Théâtre Poème de Bruselas. Además, fui invitado por Eric Brognet a la Maison de la Poésie en Namur, con motivo de unas conversaciones a cargo de Michel Camus y mías, seguidas de un recital de poesía en la que el actor Paul Roland leyó mis teoremas mezclados con textos del poeta persa del siglo XIII Rumi, sin decir qué texto pertenecía a quién. Después de este último evento, una señora vino a mí y me preguntó: “¿Es usted el señor Rûmi”? Me conmovió mucho esta pregunta. Significó para mí que algo se transmite a través de los tiempos.

En Montreal, durante una exposición de arte, mis teoremas fueron leídos en la Galería Internacional de Arte Harrison.

La traducción al rumano fue realizada por el gran escritor rumano L. M. Arcade. También fue muy bien recibida una lectura que se realizó en el Teatro Nacional de Bucarest por un importante actor rumano. El hecho más importante es que las dos espléndidas  ediciones de bibliófilo que han sido publicadas fueron ilustradas por el gran maestro rumano Mircia Dumitrescu.

Permítanme mencionar también algo que sucedió en México. Cuando fui recibido Doctor Honoris Causa de la Universidad Veracruzana en Xalapa, mi amigo Domingo Adame, Decano de la Facultad de Teatro, me ofreció la extraordinaria sorpresa de un happening realizado por sus estudiantes, inspirado en mis teoremas poéticos.

 Díganos por favor el nombre de cinco escritores contemporáneos (novelistas o poetas) que puedan catalogarse como transdisciplinares.

Clara Janés, Adonis, Roberto Juarroz , Michel Camus, Vintila Horia .

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Sobre Javier Moreno:

Uno de los narradores y poetas más valientes y con mayor calidad de página de nuestra literatura. Es capaz de tocar todos los géneros, desde la distopía a la autobiografía fragmentada.Sus dos últimas obras son el poemario Cadena de bísquedas (El Desvelo) y la novela 2020 (Lengua de Trapo).

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